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相信眾生不一定就是邪行，要看情況，不能一概而論。
例如小孩說身體不舒服，不想上學。你要不要信呢？
如果一概不信，這也是一種愚癡。
在不明真相之前，就是先相信有此可能，然後帶他去看醫生，豈不是更好？
所以偈頌才有：

有聞皆信受，　　而恒依諦語。

再想想，若第一次騙你，第二次騙你，到了第三次、第五次，你是選擇信或不信？你認為菩薩對於眾生所說，是先選擇信或不信？

說實在的，只由漢文經文來看，有時是看不出文字詞類彼此之關係，也不一定知道誰是主詞、誰是受詞，只要對照過漢文與梵巴文佛典，就知道有時漢譯在文字上的精簡，造成的誤解是很多的，所以才說只看漢文有時很難知道如何解釋才好。

依您引用另一部經文的意旨，這一句

「無有世間虛誑妄語菩薩於彼不生信受」

也是可以解釋成

「沒有任何世間虛誑妄語者來到菩薩這裡而不對菩薩所教導的真實正法生起正信」

用這個角度來解釋，就是指虛誑眾生相信菩薩。

不過若再看這一句

《佛說大乘菩薩藏正法經》卷22〈持戒波羅蜜多品 7〉：
「復於一切有情親近隨順而生信愛」
(CBETA, T11, no. 316, p. 835, c6-7)

這裡也出現了菩薩對一切有情生起信愛的說法，這裡的一切有情，應當也是包括虛誑妄語的眾生。

所以此處對於眾生能生信愛，應該用善巧一點的角度去理解，而不是想像成菩薩對邪思邪見也是堅信不移，那可能就有違經文的原意了。