최근 댓글 목록

cklr好：

感謝來函指正。

1.《佛說如幻三昧經》上卷及其別譯本如下：

《佛說如幻三昧經》卷1：「于時諸佛億江沙數，各從剎土同時一聲，各集其音，柔軟了了，悉從一佛[2]出若干教，口之所演如是像音，同時報告諸侍者曰：「諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆為之動，百千妓樂不鼓自鳴……」(T12, no. 342, p. 135a5-9)

《大寶積經》卷102：「爾時十方諸佛即以十方恒河沙數世界所有一切諸如來聲，悉同梵音，如一如來口業所說，其所說事亦無差殊，用是妙聲各皆報告己之侍者。當彼諸佛出聲告時，一切佛剎悉皆振動，百千樂音一時皆作……」(T11, no. 310, p. 572b7-11)

《聖善住意天子所問經》卷1：「爾時，十方不可計數阿僧祇耶不可思議無量無邊恒河沙等諸佛世界諸佛世尊，一切同聲、皆共一音，一切諸佛同一口業，皆同一法為侍者說。彼[7]佛侍者一一皆知如來所說。彼佛世尊所出音聲遍滿一切諸佛世界。彼諸天人一時俱作百千[8]伎樂。」(T12, no. 341, p. 116b18-23)

此處「曰」並非如《聖善住意天子所問經》「皆同一法為侍者說」的「說」，「說」是「為說法」的倒裝，《佛說如幻三昧經》沒有這種現象。反而，「同時報告諸侍者」與「用是妙聲各皆報告己之侍者」是比較接近的。

其次，「彼佛侍者一一皆知如來所說」只在《聖善住意天子所問經》譯出，在於強調侍者了知佛法。之後就是一連串現象的發生，此源之於「說法已」。所以此處「曰」應屬下句作「曰諸佛世尊適宣音已」，與「當彼諸佛出聲告時」相應。

修訂後《佛說如幻三昧經》卷1：「口之所演如是像音，同時報告諸侍者。曰諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆為之動……釋梵之位，成轉輪王，其亦若茲。」(T12, no. 342, p. 135a7-17)

2. 《佛說如幻三昧經》下卷及其別譯本如下：

《佛說如幻三昧經》卷2：「文殊師利復謂善住意：「求出[18]家者，吾當告[19]語：『若欲出家為沙門者，仁族姓子！不處閑居，不在人間，無遠無近，不起不滅，不獨一己，不處大眾，不在會中，不處屏處，不行乞匃，不就人請，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不處曠野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知[20]止足亦無不足，亦無有行亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰備悉。其計我身舉動進退，若處閑居，當行分衛，察己聰慧，不離於明。』如是，天子！此輩伴黨，不達正真覩空慧義，是為發起，心有所存。所以者何？於彼如此希求望想，多所著念，尚無有身，何況他人。諸法歸空，慧了無生，安復欲得，限節功勳，獨處致耶？未之有也！是故，天子！其能如是節限平等，所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若使，天子！節婬怒癡，了於三界、五陰、四大諸種眾，入此無極，節而知止足，不受、不捨，不以修行亦無不行，無調不調，不寂然，不令盡，其能限節如是法者，不與三界而合同塵，彼乃名曰知限節者，所止清淨，為無所處，悉無所著。」(T12, no. 342, p. 147b15-c6)

《聖善住意天子所問經》卷3：「爾時，文殊師利童子復語善住意天子言：「天子！[14]我於彼人如出家法、如受戒法，如是為說：『若汝善男子不宿阿蘭若、不住聚落、不近聚落、不遠聚落、不住獨處、不乞食行、不請食食、不糞掃衣、不長者家取鉢三衣、不露地坐、不少欲、不知足、非常知足、不遠離行、不樹下住、不房中宿、不殘宿食、不食[15]蘇蜜。若汝善男子如是，一切頭陀功德聚集。』能行如是等法不憶念行。何以故？此慢心人如是相行。天子！若如是念：『我糞掃衣、我乞食行、我樹下坐、我憙殘食、我憙少欲、我憙知足、我宿阿蘭若、我露地坐、我能頭陀、我為他說。』天子當知，非正行法，如是法生。何以故？如此無分別彼人尚不得我，何況頭陀功德而有所得？若有所得，無有是處。如是，天子！若此頭陀功德和合修行，心不憶念、心不分別，我說彼人能說頭陀。何以故？天子！若比丘[1]抖擻貪欲、[＊]抖擻瞋恚、[＊]抖擻愚癡、[＊]抖擻三界、[＊]抖擻內外六入，我說彼人能說[＊]抖擻。如是[＊]抖擻，若不取、不捨，不修、不著、非是不著，我說彼人能說頭陀。」(T12, no. 341, pp. 128c22-129a12)

《大寶積經》卷104：「爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！我與彼人如是出家、如是戒已，當復教言：『諸善男子！汝今若能不行阿蘭拏不在聚落、不處近不住遠、不獨坐不眾居、不多言不杜默、不乞食不受請、不事糞掃衣不受他衣鉢、不多[2]貪不少欲、不多求不知足、不樹下不露地、不服腐爛藥不受肉與[3]蘇，善男子！汝若能於一切頭陀不起分別如是行者，則名具足行頭陀也。』何以故？若以憶念分別行者，即是我慢心見諸相。天子！若如是行則如是念，我受糞掃衣、我行乞食、我住樹下、我坐露地、我行阿蘭拏、我服腐爛藥、我少欲、我知足、我行頭陀。天子！若正行者不生如是念。所以者何？為彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我，況當計有頭陀功德？若見有者，無有是處。天子！是故若有如是行頭陀，不憶念、不分別，我則說為真頭陀也。何以故？天子！若斯人者，拂去貪欲、拂去瞋恚、拂去愚癡、拂去三界、拂去五陰、拂去十二入、拂去十八界，如是我說為真頭陀。何以故？以彼頭陀，不取不捨、不思不念、不修不行、非法非非法，是故我說真頭陀也。」」(T11, no. 310, p. 586b6-27)

同意所言「備悉」應加下引號，「其計」之後是為反例。修訂後為

《佛說如幻三昧經》卷2：「文殊師利復謂善住意：「求出[18]家者，吾當告[19]語：『若欲出家為沙門者，仁族姓子！不處閑居，不在人間，無遠無近，不起不滅，不獨一己，不處大眾，不在會中，不處屏處，不行乞匃，不就人請，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不處曠野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知[20]止足亦無不足，亦無有行亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰備悉。』其計『我身舉動進退，若處閑居，當行分衛，察己聰慧，不離於明。』如是，天子！此輩伴黨，不達正真覩空慧義，是為發起，心有所存。所以者何？於彼如此希求望想，多所著念。尚無有身，何況他人，諸法歸空，慧了無生，安復欲得，限節功勳，獨處致耶？」(T12, no. 342, p. 147b15-c6)

3. 《佛說如幻三昧經》下卷及其別譯本如下：

《佛說如幻三昧經》卷2：「天子又問：「此言何謂？」　文殊答曰：「所謂眾生含血之類，義所趣乎？」　天子報曰：「假有名耳！計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？是故，天子！貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍而[＊]危害之。常以此義將養護之，令不見縛，當使[15]㸌然不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故，天子！當解此義，除吾我想，則害眾生一切[16]望想，不墮殺生，心不懷害。」」(CBETA 2022.Q4, T12, no. 342, p. 149b1-11)

《聖善住意天子所問經》卷3：「天子問言：「文殊師利！以何意故如是說耶？」　文殊師利問言：「天子！所言眾生，言眾生者，汝意云何？」　天子答言：「文殊師利！所言眾生，言眾生者，乃至唯有名字想取。」　文殊師利言：「如是，天子！殺取我想、殺取命想、[6]取丈夫想。」　天子問言：「仁以何物殺取命想？」　文殊師利答言：「天子！以慧鐵殺，彼般若鐵如捉、如殺，如捉不知、如割不知。天子應知，彼[7]門若殺我想、殺眾生想，如是，名殺一切眾生。如是，我汝同於梵行。」」(CBETA 2022.Q4, T12, no. 341, p. 130c4-13)

《大寶積經》卷105：「善住意言：「大士！復以何義如斯說耶？」　文殊師利言：「天子！言眾生者，於意云何？」　善住意言：「大士！我言眾生，眾生者乃至一切，但有名字，皆想取故。」　文殊師利[A2]言：「天子！是故我言，汝今當須殺害我想、殺害人想、殺眾生想、殺壽命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。」　善住意言：「大士！當以何殺具而行殺乎？」　文殊師利言：「天子！吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時，彼利智刀應如是執、當如是害，然亦無有執持之想及以害想。天子！以是義故，汝當善知殺害我想及眾生想，是名真殺一切眾生，如是吾當許汝梵行。」」(CBETA 2022.Q4, T11, no. 310, p. 588b16-27)

此處「是故，天子！」以下當為文殊之言。至於「計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？」參考前文
《佛說如幻三昧經》卷1：「文殊師利復謂善住意：「吾所宣[30]法，不令諦聽，不令啟受。所以者何？其欲聽法，則受吾我、著人壽命，故欲聞法。假使天子從顛倒念，受於虛偽，計吾有我，貪身計有，便有此念。」(CBETA 2022.Q4, T12, no. 342, p. 138c23-27)

本為文殊所言，此時又拿來反問善住意，有貫通之意，故暫歸於文殊之言。修訂後為
《佛說如幻三昧經》卷2：「天子又問：「此言何謂？」　文殊答曰：「所謂眾生含血之類，義所趣乎？」　天子報曰：「假有名耳！」<p>「計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？是故，天子！貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍而[＊]危害之。常以此義將養護之，令不見縛，當使[15]㸌然不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故，天子！當解此義，除吾我想，則害眾生一切[16]望想，不墮殺生，心不懷害。」」(CBETA 2022.Q4, T12, no. 342, p. 149b1-11)