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第一、我用的是探討，不是確認。
你認為“三”是“王”之誤，但反過來也可以說“王”是“三”之誤。
“我認為首先，若是三，世尊在講述前會先說一個數字，然後再個別開演一、二、三為何，不會突然冒出個數字。”
借用你的觀點：「願解如來真實義」，不是「願解自己的意思」
第二、你對“王法”的解釋，引用《大寶積經》菩薩本生的故事，用大乘經文，解釋小乘經，是否合適，暫且不論，而其中並無與“王法”相關之語。
對於偈頌，斷章取義，“我今取以養父母，是故不名為偷盜。”前提是：“我即報言汝種時，云施一切眾生等。”
並無“王法”一說。
如此長篇大論，並未對“若是王法”中的“王法”二字，作出定解。
這也是我在此探討的初衷。
第三、至於「佛法僧物，微少偷盜，當不為罪，何上之有」
將《大寶積經》中的偈頌，略改幾字：
三寶執我生瞋恚： 『云何盜我三寶物？』
我即報言：『汝昔時，云利一切眾生等。
我今亦是一眾生， 是故不名為偷盜。』
三寶都懂利益眾生，為了成就眾生，就讓他取“三寶物”了。
如此“何上只有”。
身外有乾坤，我覺得你誤會的經文了，就妳說的第一則校勘來說，長阿含經就有一個例子，
《長阿含經》卷13：「說[20]王不要論無益之言」(CBETA, T01, no. 1, p. 87, b16)
[20]王＝三【宋】【元】【明】。
「王」或「三」，在各藏經都有，就傳抄上，這兩個字就差中間一豎，是「王」或「三」，還是要回到經文前後看了之後才能比較確認，我們可以質疑懷疑另外一個校勘的可能性，但是帶入經文，總要說的通，「不是你我說的通就好」，任何佛弟子念的開經偈「願解如來真實義」，不是「願解自己的意思」，如果只是學者，那就是用種種的資料來證明是「三」非「王」，但仍舊要觀察前後文義，才能確定，資料可能本身就錯，以錯改正就對？
你所引的經文應為「王」不為「三」的理由我認為首先，若是三，世尊在講述前會先說一個數字，然後再個別開演一、二、三為何，不會突然冒出個數字，
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《正法念處經》卷1〈1 十善業道品(一-二)〉：「云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見聞知或天眼見：他物他攝、自意盜取，如是偷盜成就滿足。若是[10]王法，為饒益尊父母、病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等，若為病急，若為飢急；彼為饒益，如是偷盜，得果報少，盜業不具。又復偷盜得果報少，謂偷盜已，專心懺悔；既懺悔已，後更不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住善法遠離偷盜。如是[11]盜業不具足滿。何業具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處思量作欺誑事，斗[12]秤治物作惡業行，如是種種，此業具足。云何成業？若他攝物，知已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜，樂行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業具足。如是三業具足不[13]減，餘偷盜業，得果報少而不決定。」(CBETA 2022.Q4, T17, no. 721, p. 2c1-17)[10] 王【大】，三【宮】。 [11] 盜【大】，道【明】。 [12] 秤【大】，稱【明】。 [13] 減【大】，滅【宮】。
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另外你看了校勘認為是三，然後認為是：
一、若是[10]王法，為饒益尊父母、病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等
二、若為病急
三、若為飢急
是故為三。
但若把這整段經文拿來看，就知道「三」法是錯誤的。
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云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？
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世尊要解釋什麼事情滿足偷盜，何者雖然偷盜但是果報少。
然後世尊直接指明：他物他攝、自意盜取，如是偷盜成就滿足
後面就是解釋什麼是偷盜但是果報少。
第一句話就是：若是[10]王法
，為饒益尊父母、病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等，若為病急，若為飢急；彼為饒益，如是偷盜，得果報少，盜業不具
再來我們要稍微把文字挪動一下：
若是[10]王法
若為病急，
若為飢急
（為饒益尊父母、病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等
彼為饒益，如是偷盜，得果報少，盜業不具
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這樣會清楚一點，也就是當你為了饒益父母、病人和聖者而行了偷盜，這樣的雖然也是偷盜，得到的果報較少，不具備盜業，乃至於父母、病人、聖者因為病急、飢急的原因而去偷盜，那麼這樣雖然是偷盜（世尊沒說你為了饒益他人去偷盜就不是偷盜，而是這樣的偷盜是為了饒益他人，得到的果報少，盜業不具），後面就說明盜業具足和不具足的經文。
所以，這裡說是三法，實在沒道理。
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《正法念處經》卷1〈十善業道品 1〉：「云何偷盜樂行多作？云何樂行多作盜已，墮於地獄？此惡戒人，性自偷盜近惡知識。若惡知識近住之人，與彼相隨，則行偷盜，有下、中、上。何者為下？謂王法等，如前所說。何者為中？非福田所，偷盜彼物，此盜為中。何者為上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則為上。彼佛、法、僧，若盜僧物，佛、法能淨；盜佛、法物，僧不能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下；若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷盜。」(CBETA, T17, no. 721, p. 4, c8-21)
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上面的「王法等」就是前面所說的，而「王法」就是指當時印度各國的法律。
你所引述大寶積經的偈，該偈中，你忽略了一個重點，而那個重點，是符合世尊在正法念處經中所言的：「我今取以養父母」，符合正法念處經的這段經文：「若是王法，為饒益尊父母」
偷盜在世間法律上本來就是犯法，但是這樣做是為了饒益父母，雖然犯法，情有可原。
所以稻主一聽到鸚鵡這麼做就說：
稻主即時生歡喜： 『我是禽獸汝為人。
善哉鸚鵡有智慧， 能懷孝養供父母，
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一隻小鳥都懂得孝養父母，為了成就鸚鵡，就讓他取稻了。
你這句話「 如此釋經，佛法僧物，微少偷盜，當不為罪，何上之有？ 」
看起來不像是經文，經文是這樣：
《正法念處經》卷1〈十善業道品 1〉：
「何者為上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則為上。
彼佛、法、僧，若盜僧物，佛、法能淨；
盜佛、法物，僧不能淨。
若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下；
若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。
以有心念，樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。
若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。
若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷盜」(CBETA, T17, no. 721, p. 4, c12-21)
並沒有有所謂「佛法僧物，微少偷盜，當不為罪，何上之有」。
謝謝 🙏
借光、奪蔭於“王法”，不名為盜，尚且不為，何況其它。
《大寶積經卷第八十》
又復重念作鸚鵡， 取人稻穀養二親，
稻主執我生瞋恚： 『云何盜我熟苗稼？』
我即報言：『汝種時，云施一切眾生等。
我今取以養父母， 是故不名為偷盜。』
其中並無“王法”二字，是菩薩本生故事。
如此釋經，佛法僧物，微少偷盜，當不為罪，何上之有？
這是正理。佛經從集結之日起，就是仰賴口耳相傳，而口耳相傳一定會走樣。佛教從不諱言經文在流傳過程中產生的增廣、同在地信仰的融合、由部派論戰產生的刪節等等。
沒有思想可以脫離社會而產生，也沒有法師可以不理社會意識而注疏。事實上，即使是最荒誕無稽的偽經，也保存了那個時代的漢語特徵和人們的信仰形式、外教的形態、社會對佛教的態度等等信息。從這些信息又可以反推當時的社會形勢對「真經」的注釋產生了何種影響，從而豐富中國佛教思想史的面貌。而那種刪改「真經」而造出的「新經」，甚至可以反映當時的政治氣候。古代中國編輯藏經時奉行的「偽經不入藏」，實在是中國文學史、宗教史、佛教史的巨大損失。
再者，對「偽經」的判別，亦莫衷一是，有以有無梵本為標準的，有以有無道教、婆羅門教痕跡為標準的，有以印度造或中國造為標準的，有以先前藏經目錄為標準的。實際上佛教文獻的夾雜程度之深廣，有後人依短篇「真經」增廣的，有依咒造經的，有中國自造而托名譯者的，還有印度西來還是托名譯者的，如果按一些法友的標準，恐怕「真經」也不是那麽「真」的。即以教理而言，佛教最重要的部分是無常苦空，從來都不是一段或一本文字的歸屬。經文歷史上所受到的增刪改編質疑，本身就是無常的必然結果。希求拿到一本釋迦原詞原句，真而又真、純而又純的「真經」，從此天下無敵，才是不明佛法真義。