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注意到一點：不管「尸蟲」還是「屍蟲」，當其不做「屍體上的蟲」而坐「人體內的蟲」解時，出現的時間都在宋以後。晉、劉宋、姚秦時所譯的經文都做「戶蟲」。

 

道家所稱「屍蟲」是「三尸九蟲」的統稱。但在早期文獻中，「三尸」與「三蟲」並不相同，三尸和三蟲因其特徵和名稱相似，而被道教理論家作為宗教宣傳的工具創造性地合為一體（张同利《三尸考》，殷都學刊，2010）。而到了唐玄宗年間的《稚川記》，連「三尸」姓彭的說法都出現了，給「三尸」命名這個過程又必定在「三尸」和「蟲」的形象概念合流之後。所以，我們應當可以比較有把握地說，到唐朝時期，道家的「屍蟲」理論已經比較堅固了，在民間流傳也很廣。到此時，在不嚴格的道教系統語言環境下，「尸蟲」與「蟲」常作為同義詞使用。如果接受這個推理過程，那麼『佛典所述「凡夫身中八萬『戶』虫」，大都是針對活人來說，所以用「八萬『尸』蟲」顯不合理』這一論斷就不正確了。「尸蟲」不論考慮道教原意，還是民間俗意，都與「死人」沒有關係。

 

所以，不能貿然說《法華經玄籤備撿》「心眼開明徹見三十六物及諸尸蟲破四顛倒」及明清文獻中的「尸蟲」是「戶蟲」之誤。完全可以是用作「蟲」的同義詞。

 

而「八萬戶蟲」解作「八萬戶 蟲」無疑是正確的。但「戶」不必一定要解作「種類」，解作「巢穴」即可。古漢語有此解釋，如《禮記·月令》：蟄蟲咸動，啟戶始出（《王力古漢語字典》）。多少「戶」即是有多少蟲的聚落。